Les philosophes se sont longtemps demandé si
le "Bien" est le nom platonicien de Dieu.
Voici, ce qu'en dit ce philosophe dans le livre VI de la République:
- Citation :
- C'est par la contemplation du Bien ( considéré comme la plus haute des connaissances) que doit débuter l'étude des philosophes.[. . . ] Pour fonder une cité juste, les gardiens devront avoir en vue une idée précise du Bien et repousser les conceptions vulgaires qui assimilent le Bien au plaisir et même celles qui le restreignent à l'intelligence. Le Bien est dans le monde intelligible ce que le soleil est dans le monde sensible. L'Idée du Bien éclaire l'intelligence et est comprise par elle.
Si cette vue ne peut nous satisfaire aujourd'hui, le philosophe avait, par contre, une conception de Dieu plutôt "révolutionnaire" pour son époque .
Dieu, responsable du Bien et garant de la liberté humaine. (Livre II)Pour Platon, Dieu est bon et, puisqu'il est bon, il n'est pas la cause de tout, comme on le prétend communément, il n'est la cause que d'une petite partie de ce qui arrive aux humains, mais ne l'est pas de la plus grande, car si non biens sont beaucoup moins nombreux que nos maux, et ne doivent être attribués qu'à lui seul, pour nos maux, il faut leur chercher une autre cause que Dieu. Nous ne sommes pas bien loin, ici, avec le Dieu bon cathare. Et on peut trouver encore d'autres parentés.
Platon propose un concept non anthropomorphique de Dieu:
- Citation :
- Dieu, parce qu'il est bon, ne peut mentir.[. . . ] Il n'est pas le magicien capable d'apparaître sous des formes diverses. C'est un être simple, le moins capable de sortir de la forme qui lui est propre.
Si le philosophe n'abandonne pas tout à fait le langage sur la damnation éternelle et l'enfer (cf. mythe de l'Er le pamphylien) c'est parce que c'est celui que peuvent entendre des lecteurs qui ne peuvent maîtriser la théorie de la connaissance à cause des difficultés du parcours dialectique.
Même après notre mort, Dieu n'est pas responsable de nos choix d'une vie peut-on lire dans le mythe d'Er la pamphylien.
Après sa mort, l'âme d'Er se retrouve parmi une multitude d'autres en un lieu où les juges rendent leurs sentences; aux justes, des récompenses au décuple pour leurs bonnes actions, aux injustes, des châtiments au décuple pour leurs mauvaises actions.
La divinité présente au défunt quantité de nouvelles vies. Elle n'est nullement responsable de ses choix. Beaucoup l'effectuent de manière irréfléchie. Seul Ulysse, en souvenir de ses tourments passés, choisit par sagesse, l'existence d'<<un simple particulier vivant sans souci>>. Puis tous les morts boivent l'eau du fleuve Léthé qui leur ôte le souvenir. Ils reprennent ensuite une existence terrestre. Cette métempsychose résonne comme une lointaine cousine de la transmutation de l'âme spirituelle cathare n'ayant pas parachevé son chemin et contrainte à subir un nouveau séjour terrestre dans sa tunique d'oubli.
Conclusion de Socrate: Puisque notre âme est immortelle et responsable de ses choix, à nous de suivre la direction du Salut et de la Justice! Pour le croyant cathare, il s'agit pour son âme spirituelle (comprise dans sa latitude selon son avancement spirituel) de suivre la règle de Justice et de Vérité.
La vraie nature de l'âme. Bien entendu, pour la définition de l'
âme, on ne doit pas oublier la vision antique et polythéiste.
Pourquoi quand on songe à la brièveté de la vie humaine, se donner tant de peine pour devenir juste? demande Socrate dans le livre X.
L'immortalité de l'âme justifie un tel effort, répond-il.
Dire que les âmes sont immortelles posent déjà le postulat suivant: leur nombre demeure constant car sinon on devrait admettre que du périssable naisse l'impérissable. De plus, les âmes ne peuvent être que simples et parfaites. C'est pourquoi on ne saisit leurs vrais natures que dissociées du composé qu'elles forment avec le corps, que dans ce qu'elles ont de pur, c'est-à-dire leur parenté avec le divin et l'éternel.
Il me semble bien que Socrate (ou Platon) parle bien ici de l'âme spirituelle (ou esprit saint) telle que la concevront par la suite les cathares. A l'aide de ces quelques Idées de ces deux philosophes antiques, on comprend mieux l'attachement de nos ancêtres cathares à leur philosophie tellement plus "éclairée" et inspirante que la mythologie vétérotestamentaire.
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