"Des choses cachées depuis la fondation du monde" René Girard

L'anthropologue René Girard (1923-2015) se propose d'étudier dans ce livre les origines de la violence dans la nature humaine.  Je vais tenter de faire une introduction de ce livre (ma lecture est loin d'être terminée) dans le but ambitieux de vous donner envie de le découvrir, afin que nous puissions échanger. 
Tout le monde s'accorde à dire que l'imitation est primordiale dans le développement humain. La citation de Socrate: "L'homme diffère des autres animaux en ce qu'il est le plus apte à l'imitation" est d'ailleurs l'épigraphe choisie par R. Girard pour présenter son livre premier. 
C'est donc en imitant que l'être humain apprend. Dans ce système d'imitation, R. Girard distingue " la mimésis d'appropriation" (désir de plusieurs pour un même objet, concurrence) donc génératrice de violence  dans le groupe  et " la mimésis d'antagonisme" dans laquelle la violence collective s'exacerbe (alors même que l'objet à la source du conflit est oublié) et se résolve. Le conflit ou trouble premier[né de la mimésis d'appropriation] devenu alors incompréhensible [puisque son origine est oubliée]  ne peut être résolu que par le sacrifice d'une victime émissaire dans laquelle pourra s'assouvir la violence collective du groupe et permettre le retour à la paix antérieure. La victime émissaire , désignée arbitrairement coupable du conflit premier, est finalement divinisée (ou sacralisée) car résolutive de ce même conflit. 
R. Girard pose comme postulat que cette violence observée dans les rites primitifs, racontée dans les mythologies, les religions , les cultures humaines et présente tout au long de ce qu'il nomme l'hominisation trouve sa source dans ce " conflit mimétique". Ce qui signifie concrètement que toutes les  religions et toutes les cultures humaines trouvent leur fondement dans la violence . 
Le rite primitif (tel qu'il a été étudié par Lévi-Strauss) reproduisant l'ensemble de la crise mimétique contient la violence à distance en la transfigurant dans l'ordre du sacré grâce au " mécanisme de réconciliation victimaire".Ce mécanisme est donc invisible (ou non compréhensible au pratiquant) dans les rites primitifs, dans les mythologies et dans les religions. 
En suivant le développement des cultures humaines dans l'histoire, R. Girard distingue ensuite "les persécutions". En étudiant ces persécutions du Moyen-Âge jusqu'au XXI siècle, il démontre alors que  cet autre type de violence collective dans une société en crise, participe de cette même "mimésis d'antagonisme": violence collective contre des victimes choisies (étrangers, malades, lépreux, juifs. . lynchage des Noirs aux U.S.A, etc. . .), à l'instar du mythe d' Oedipe ou du meurtre de Penthée.  
Cependant, un changement important s'est opéré. Le mécanisme de réconciliation victimaire,  invisible dans les rites primitifs, les mythologies et les religions est devenu de plus en plus visible dans notre société. Pour R. Girard 

Citation :

La société qui produit des textes de persécutions est une société en voie de désacralisation. 

Je vous livre, pour finir, son triste constat  concluant son livre premier.

Citation :

Tout progrès dans le savoir du mécanisme victimaire, tout ce qui débusque la violence de son repaire, représente sans doute pour les hommes, au moins potentiellement, un progrès formidable sous le rapport intellectuel et éthique mais, dans l'immédiat, tout cela va se traduire aussi par une recrudescence effroyable de cette même violence dans l'histoire, sous les formes les plus odieuses et les plus atroces, parce que les mécanismes sacrificiels deviennent de moins en moins efficaces et de moins en moins capables de se renouveler[. . . ] A partir du moment où la connaissance du mécanisme se répand, il n'y a pas de retour en arrière. Il est impossible de restaurer les mécanismes sacrificiels en cours de désagrégation. . ; tout effort pour interrompre ou renverser le processus ne peut se faire qu'au dépens du savoir qui est en train de se répandre . Il s'agira toujours d'une tentative pour étouffer ce savoir par la violence; on s'efforce, sans y réussir, de refermer la communauté humaine sur elle-même. C'est cette entreprise qui caractérise, je pense, tous les mouvements totalitaires, toutes les idéologies virulentes qui se sont succédés et combattus tout au long du XX siècle, toujours fondés sur une espèce de rationalisation monstrueuse, en dernière analyse inefficace, des mécanismes victimaires. 

Il semble donc essentiel pour l'humanité de ne surtout pas cesser de nous interroger sur le savoir  acquis et sur ce que nous en faisons vraiment.

Cela ressemble furieusement, si j'ose dire, à notre lecture de l'effondrement de la création du démiurge. Heureusement, la Bienveillance est hors de portée de ce phénomène.

Je vous donne ma simple compréhension de la violence de l'homo avec ces quelques premiers logion tirés de l'évangile selon Thomas:

L3) Jésus a dit : Si ceux qui vous guident vous disent : voici, le Royaume est dans le ciel, alors les oiseaux du ciel vous devanceront. S’ils vous disent : il est dans la mer, alors les poissons vous précéderont ; mais le Royaume est au dedans de vous et il est au dehors de vous. Lorsque vous vous connaîtrez, vous serez connus et vous saurez que vous êtes les fils du Père qui est vivant; mais si vous ne vous connaissez pas, alors vous êtes dans la pauvreté et vous êtes la pauvreté.
Ceux qui vous guident vous violentent et vous égarent. Vous êtes le Royaume. Vous êtes émanation du Père Vivant et on vous le cache. Vous avez été fait esclave du mal et si vous ne vous éveillez pas vous allez poursuivre sur ce cycle de vies et de morts. 

L7) Jésus a dit : Heureux le lion que l’homme mangera : le lion deviendra homme. Maudit l’homme que le lion mangera : le lion deviendra homme.
Commence par identifier, et réduire l'ennemi dans lequel tu es fait prisonnier à un vulgaire paillasson (humilité) si tu veux un jour, prétendre regagner le Royaume. 

L40) Jésus a dit : Un pied de vigne a été planté hors du Père, et comme il ne devient pas vigoureux, il sera arraché jusqu’à la racine et il périra.
L'homo est une créature irrémissiblement corrompue par les anges déchus (Enoch).  Libérons nous en au plus tôt ou nous allons être emportée avec elle.

José a écrit:

Citation :

Vous avez été fait esclave du mal et si vous ne vous éveillez pas, vous allez poursuivre sur ce cycle de vies et de morts.

C'est effectivement ce qu'il se passe dans la société "désacralisée" décrite par R. Girard. Les" non-éveillés" poursuivent le cycle de vies et de mort en perpétrant dans les persécutions de "victimes émissaires" la violence des premiers temps ,"au dépens du savoir". Ce savoir, ou connaissance de la réconciliation victimaire qui devrait légitimement nous laisser espérer une meilleure éthique, et notamment la non-violence ne sert pourtant à rien . On a bien, là , une illustration de la parabole du semeur :

Citation :

Luc 8.15 Ce qui est dans la bonne terre, ce sont ceux qui entendent la parole dans un coeur loyal et bon, qui la retiennent et portent du fruit à force de persévérance.

La foi doit précéder nos actes.. . .

Pour en finir avec l'étude d'anthropologie fondamentale de René Girard ,cet ensemble de textes datant déjà des années 70, se révèle aujourd'hui être d'une actualité imminente. Ce constat , alors si lucide et qui a plus de 50 ans, est poignant:

Citation :

La science nous apparaît de plus en plus comme une espèce de piège que l'humanité moderne s'est tendu à elle-même sans s'en apercevoir. Sur l'humanité, désormais, pèse la menace constante d'armes si puissantes qu'à tout instant elles peuvent l'anéantir ou si elles ne le peuvent pas , elles le pourront demain. L'essor scientifique et technologique est de toute évidence lié à la désacralisation de la nature  dans un univers où les mécanismes victimaires fonctionnent de moins en moins bien. [[. . . ] L'humanité entière se trouve déjà confrontée à un dilemme inéluctable: il faut que les hommes se réconcilient à jamais sans intermédiaires sacrificiels ou qu'ils se résignent à l'extinction prochaine de l'humanité.[. . . ] Il ne s'agit plus désormais de s'incliner poliment mais de façon distraite en direction d'un vague "idéal de non-violence". Il  ne s'agit pas de multiplier les voeux pieux et les formules hypocrites . Désormais il s'agira de plus en plus d'une nécessité implacable. Le renoncement à la violence, définitif et sans arrière-pensée, va s'imposer à nous comme condition sine qua non de la survie pour l'humanité elle -même et pour chacun de nous.

La nature intrinsèquement mauvaise de la création maligne se voit en ce que cet impératif est totalement bafoué.

Chantal dit la foi doit précéder nos actes, il me semble que c'est plutôt la gnosis, la connaissance... de qui nous sommes vraiment!
Quand à Jésus, il y a deux mille ans, avec le ciel qui est passé et le prochain qui passera, (L11) il nous mettait en garde et n'en disait pas moins dans son message que René Girard. C'est mon interprétation.

Je pense que foi et connaissance vont de pair. Je les situerai sur le même plan, car elles se nourrissent, il me semble, l'une de l'autre. Sur mon début de chemin en tout cas j'ai le sentiment qu'elles interfèrent régulièrement l'une et l'autre. Même si elles ne sont pas toujours en phase, les deux occupent ma pensée . Quant à mes actes , si je les veux "selon ma pensée", je préfère les mesurer à l'aune de ma foi, afin d'être plus sûre r d'être en accord avec moi-même.

Oui, la connaissance éveille la foi et la foi s'appuie sur la connaissance pour se fortifier.

S V P, ami(e) cathares, prenez le temps de lire cet homme qui a vraiment tout compris de la Bible, comme des évangiles! je ne tarirai pas d'éloges, pour moi , son texte est comme un super cours de catéchisme moderne. Je vais essayer de ne pas vous ennuyer  en le citant sans cesse, surtout que mon désir est tout autre; je ne veux que  vous donner envie de lire cet ouvrage si ciselé , si actuel, essentiel.
Sa définition de la doctrine évangélique:

Citation :

La doctrine évangélique énonce de la façon la plus concise et la plus claire tout ce que les hommes doivent faire pour rompre avec la circularité des sociétés fermées, tribales ou nationales, philosophiques ou religieuses. Rien ne manque et rien n'est superflu. Cette doctrine est d'un réalisme absolu.

Et sa définition du rôle des prophètes:

Citation :

Les Evangiles se présentent eux-mêmes comme situés au paroxysme d'une crise que Jean-Baptiste définit comme sacrificielle et prophétique en reprenant à son compte le début du Deutéro-Isaïe[. . . ]Pendant toute la période prophétique, c'est toujours en pleine crise, également que les prophètes s'adressent au peuple élu et, toujours, ils lui proposent de substituer l'harmonie et l'amour au conflit [. . .] à la violence qu'aucun sacrifice ne peut plus guérir [. . .] Nous comprenons pourquoi l'un des titres de Jésus est celui de "prophète". Jésus est le dernier et le plus grand des prophètes, celui qui les résume et les transcende tous, il est le prophète de la dernière chance qui est aussi la meilleure.

A bon entendeur, salut!

Un exercice de lecture me parait d'une importance capitale dans ce livre de René Girard: il s'agit de la lecture non-sacrificielle du texte évangélique qui s'oppose à la lecture sacrificielle, partie intégrante du catéchisme tel que nous l'avons reçu enfant. Cette double lecture  est vraiment importante pour enfin pouvoir lire le message évangélique dans sa complète Vérité. Je vais essayer ici de vous faire un court résumé de l'essentiel de cette très fine analyse. 

Citation :

Luc 9,23-24 Puis il dit à tous: " Si quelqu'un veut venir à ma suite, qu'il renonce à lui-même et prenne sa croix chaque jour, et qu'il me suive. 
En effet, qui veut sauver sa vie, la perdra; mais qui perd sa vie à cause de moi la sauvera. 

Si l'on fait une lecture non-sacrificielle du texte évangélique, quand Jésus dit: "Que votre volonté soit faite et non pas la mienne." on comprend qu'il accepte de mourir mais il ne s'agit pas pour lui de se sacrifier, il s'agit de mourir parce que continuer à vivre serait se soumettre à la violence. 
Au Royaume de la Violence, dans le système de "l'affrontement des doubles", au paroxysme de la crise de la violence , celui qui prête l'oreille au commandement d'amour, se trouve confronté à un choix crucial: tuer ou être tué. Il faut donc  comprendre que celui qui veut sauver sa vie, la perdra; puisqu' il lui faudra en effet accepter de tuer son frère. Au contraire, celui qui accepte de perdre sa vie, la préserve pour la vie éternelle, car il est le seul à ne pas tuer, seul à connaitre la plénitude de l'Amour. Le Christ est le seul à échapper à cette structure du " meurtre fondateur". Fils de Dieu, il est capable de transcender cette violence, et, il nous montre comment nous libérer de son emprise. La lecture non- sacrificielle, selon René Girard, " nous permet de comprendre que le Fils de Dieu, pont unique entre le Royaume de la Violence et le Royaume de Dieu, par sa fidélité absolue à la Parole du Père, sur la terre où cette Parole n'est pas reçue,  a réussi à la faire pénétrer. Il a réussi à inscrire dans le texte évangélique l'accueil que les humains dominés par la violence doivent nécessairement lui réserver, et cet accueil consiste à le chasser."
Et l'auteur de conclure: 

Citation :

Le surgissement d'un tel être, dans un monde entièrement régi par la violence et par les mythes de la violence, est impossible. Pour comprendre qu'on ne peut voir et faire voir la vérité que si on prend la place de la victime, il faudrait déjà occuper soi-même cette place, et pour occuper cette place dans les conditions requises , il faudrait déjà posséder la vérité. On ne peut appréhender la vérité que si on se conduit contrairement  aux lois de la violence et on ne peut se conduire contrairement à ces lois que si on appréhende, déjà, cette vérité. L'humanité entière est enfermée dans ce cercle.  C'est pourquoi les Evangiles, le N.T dans son ensemble et la théologie des premiers conciles affirment que le Christ est Dieu non pas parce qu'il est crucifié mais parce qu'il est Dieu né de Dieu de toute éternité.

Merci de me rappeler René Girard. Je l'ai découvert lors de  mes études en théologie et cela a été une grande révélation pour moi.

On est donc deux! Enchantée  donc de faire connaissance. Je tardais un peu à vous souhaiter la bienvenue, pour éviter la déception  d'avoir encore "à faire à un muet". Ce n'est pas le cas, alors bienvenue sur le forum, en espérant que vous nous donnerez quelques-unes de vos impressions marquantes sur ce livre. 

On sait qu'avec le judaïsme et le judéo-christianisme le concept de sacrifice atteindra son paroxysme, et notamment pour le second, avec la Passion et la Rédemption. Il fut pourtant facile à René Girard de démontrer que la théologie sacrificielle n'est pas le fait des  Evangiles. Par contre elle correspond parfaitement aux " chants du Serviteur de Yahvé". Il existe néanmoins un texte du N.T qui propose une interprétation sacrificielle de la passion, c'est l'Epître aux Hébreux, texte rappelons-le d'origine douteuse écrit entre les années 60-90. Selon R Girard,  les judéo-chrétiens n'ayant pas compris le rapport de Christ à sa propre mort, et ayant seulement retenu les analogies de la Passion avec les sacrifices de l'ancienne loi,  à la suite de l'Epître aux Hébreux,  ont finalement adopté le terme de sacrifice. R Girard dit:

Citation :

Ils n'ont pas vu que les sacrifices de la religion juive et le sacrifice de toutes les religions ne font que refléter ce que les paroles de Christ, et ensuite sa mort, révèlent: la mort fondatrice de la "victime émissaire". [. . . ] Les mots sacrifice, sacri-fier, ont le sens précis de rendre sacré, de produire le sacré. Ce qui sacri-fie la victime, c'est le coup frappé par le sacrificateur, c'est la violence qui tue cette victime, qui l'anéantit et qui, en même temps, la place au-dessus de tout, la rend en quelque sorte immortelle. Le sacrifice se produit quand la victime est prise en charge par la violence sacrée; c'est la mort qui produit la vie, de même que la vie produit la mort, dans le cercle ininterrompu de l'éternel retour commun à toutes les grandes réflexions théologiques directement greffées  sur la pratique sacrificielle [. . . ]Ce n'est pas par hasard, bien entendu, que la philosophie occidentale commence, elle aussi, et jusqu'à un certain point finit, dans l' "intuition " de l'Eternel Retour, commune aux présocratiques et à Nietzsche; c'est là l'intuition sacrificielle par excellence. La lecture sacrificielle n'est, au fond, qu'une régression légère mais décisive vers des conceptions vétérotestamentaires.

Or, d'une part, nous savons que Christ ne vit pas sa mort comme un sacrifice: il meurt car il refuse la violence appliquant le commandement d'Amour jusqu'au bout, et nous savons d'autre part que son Père , le Dieu Bon, ne peut accepter les sacrifices, à plus forte raison celui de son fils. L'Epître aux Hébreux se trouve alors à jouer le même rôle que les formulations sacrificielles antérieures: elle dédouane les humains de leur violence. Mais  la mort de Christ n'est pas "prise en charge" par une violence sacrée, seule la violence humaine  est ici actrice . En conclusion, si l' être humain persiste à  "se cacher" sa violence et  si la  chrétienté (déterminée par le catholicisme) persiste à se définir en termes sacrificiels, cette religion semble vouée à long terme à disparaitre, à l'instar de toutes les religions sacrificielles antérieures et la bonne nouvelle ne sera toujours pas entendue. Ce qui , finalement, donne d'autant plus de lumière à la parole cathare: 

Citation :

. . .Car nous ne sommes pas de ce monde et le monde n'est pas de nous.

Si les Evangiles se présentent apparemment comme n'importe quel récit mythique, ce dernier récit, en désignant Jésus comme sa nouvelle victime-émissaire met une fin définitive à ce long processus de violence, à la  racine des premières religions. 
Tout récit mythique antérieur étant construit sur le mensonge de la culpabilité de la victime ( récit de l'évènement vu dans la perspective des lyncheurs anonymes)   des hommes à l'efficacité de cette violence sacrificielle , devient caduque, car la "bonne nouvelle" évangélique affirme clairement l'innocence de cette victime. Le Dieu nouveau empêche le sacrifice, ou encore,  le sacrifice en perdant son sacré perd sa raison d'être. En dénonçant clairement ce fait, les Evangiles entérinent la destruction de cet ordre sacrificiel dans le sens de l'innocence des victimes, d'ailleurs déjà dénoncé plusieurs fois dans l'A.T ( Abel, Joseph. . . ) C'est enfin,   selon René Girard, que:

Citation :

Avec les Evangiles , sont dévoilées en toute clarté "ces choses cachées depuis la fondation du monde"

à savoir, la fondation de l'ordre du monde basée sur le meurtre et décrit dans toute sa cruauté, toute sa violence dans le récit de la Passion. 
Dans l'ensemble des   sociétés occidentales, où plus aucun mythe, aucun sacrifice ne peut contenir cette violence, les cathares me semblent bien avoir été les seuls à comprendre dès sa venue le message christique qui refuse toute violence et être les seuls encore aujourd'hui à s'appliquer à vouloir le mettre en pratique.

Effectivement, la plupart des chrétiens ont vu dans la mort de Jésus un sacrifice expiatoire des fautes qu'il ne pouvait avoir commises.
Du coup, ils ont fait du sacrifice la garantie du salut, comme ce fut le cas des chrétiens qui se sont laissés assassiner dans les arènes, mais comme toujours, ils ont poussé le concept encore plus loin.

En effet, quand le catholicisme est devenu religion d'État (fin 4e siècle), les sacrifices expiatoires n'étaient plus possible ; alors se sont levés, derrière Antoine, des ermites qui voulaient sacrifier leur vie mondaine en compensation des péchés de leurs frères demeurés dans la vie mondaine, ce qui a ouvert la voie à l'anachorétisme, puis au cénobitisme et enfin, au culte des saints. Le principe est toujours le même : ne rien faire soi-même pour son salut et en charger les autres : "Priez pour nous".
En fait la solution est à l'inverse : cesser de glorifier les sacrifices ou les choix des autres (vus comme sacrifices à l'aune de notre sensibilité) et engager une démarche personnelle et individuelle de renoncement au monde.

Là réside toute l'originalité de la spiritualité cathare, chacun(e) peut ouvrir sa conscience à Dieu pour lui, (elle) seul(e), mais en aucun cas pour les autres. C'est en cela aussi probablement que ce long chemin solitaire prend sa réelle valeur humaine, une fois que nous avons  vraiment décidé  de devenir fils , fille de Dieu, principe du Bien.

C'est dans le dernier chapitre de ce livre que j'ai trouvé "ma madeleine".
Ce chapitre intitulé "Au-delà du scandale" propose une analyse comparative du désir, d'une part tel qu'il fut conceptualisé par Sigmund Freud, et d'autre part tel qu'il fut étudié par Marcel Proust dans "A la recherche du temps perdu".
Voici comment l'esprit éclairé de R. Girard déconstruit le complexe d'Oedipe en fonction du principe mimétique et invalide le double concept du désir objectal et du désir narcissique inventé par notre honorable mais non moins misogyne psychanalyste.

Citation :

Comme chez Freud il n'y a de richesse et il n'y a d'être que libidinal, en définitive,  son langage à chaque instant le trahit et il suffit de suivre jusqu'au bout la logique de ses métaphores pour voir se dissoudre la différence entre l'être objectal et l'être narcissique.

Ou, encore:

Citation :

Le respect que nous devons à Freud ne doit pas nous empêcher de regarder son texte bien en face et de dire jusqu'au bout ce qui se laisse déchiffrer de son désir à lui, une fois repéré le caractère factice et artificiel du narcissisme, le caractère complètement illusoire, en somme, de cette pseudo-découverte.[. . .]Freud révèle ici que, sur le plan sexuel, l'érotisme de rivalité est fixé chez lui sur la femme. Celle-ci apparaît comme un obstacle et une rivale. De là le caractère anti-féminin du texte en dépit des dénégations explicites. 

Et, pour conclure:

Citation :

A la lumière de la théorie mimétique on constate sans peine que la grande division freudienne entre désir oedipien et objectal d'une part, régression narcissique de l'autre, ne tient pas debout; elle s'enracine dans une tendance très forte, chez Freud, à opérer une ségrégation entre les désirs méritoires et les désirs qui ne le sont pas.

Parallèlement à Freud, Marcel Proust , à la recherche, lui aussi - mais par la pure  littérature - d'une réalité enfouie dans l'inconscient et qu'on peut  recréer par la pensée, écrira les magnifiques pages de " A la recherche du temps perdu". La différence avec Freud, souligne Girard, c'est que Proust sait parfaitement qu'il parle de son désir et de rien d'autre. Il signale aussi clairement ce qui fait le désir:" c'est  l'apparence d'incompatibilité absolue entre le sujet désirant et l'objet désiré". Finalement, une fois l'obstacle disparu, le désir s'évanouit.  C'est dans le dernier volume "Le temps retrouvé" que le romancier, malade et proche de la mort, va éprouver, comme il ne l'a jamais fait auparavant, la vanité de ce désir. 
Cette expérience littéraire, définie aussi comme tentative métaphysique, est  assez exceptionnelle, car comme le rappelle Girard, il est bien plus  difficile de " démystifier nos ressentiments à nous ,et non plus ceux des autres seulement, de repérer ce que dissimule notre passion démystificatrice." Ce sont ces dernières remarques qui m'ont vraiment interpelée, faisant écho au discours d'un Chrétien bien connu.

Citation :

R. Girard: "En réalité, aucune démarche seulement intellectuelle, aucune expérience de type philosophique ne pourra jamais procurer à un individu la moindre victoire sur le désir mimétique et la passion victimaire.[. . . ] Pour qu'il y ait progrès, même minime, il faut triompher de la méconnaissance victimaire dans l'expérience intime et ce triomphe, pour ne pas rester lettre morte, doit entraîner l'effondrement ou tout au moins l'ébranlement de tout ce qui est fondé sur cette méconnaissance de nos rapports interdividuels, et par conséquent, de tout ce que nous pouvons nommer notre "Moi", notre "personnalité", notre "tempérament".

Eh oui, il est impossible de rester à distance du désir mimétique puisqu'il est consubstantiel à la mondanité et que plus nous le satisfaisons, plus il nous échappe pour être remplacé par un autre. Cette quête permanente et jamais réellement assouvie est notre prison.
C'est en prenant conscience de cela que nous pouvons faire le tri entre ce qui relève de notre mondanité et ce qui peut entr'ouvrir la porte de notre spiritualité.
Notre volonté de vivre et notre recherche de la représentation sont de ce monde, comme l'explique très bien Arthur Schopenhauer. Y renoncer nous met sur le chemin qui mène à la réunification de l'Esprit unique.