La caverne revisitée

Aujourd'hui, selon l'anthropologue et mythologue Jean-Loïc Le Quellec, la majorité des chercheurs préhistoriens s'accordent à penser que les peintures et gravures pariétales étaient associées à une mythologie, c'est-à-dire à des paroles,« mythos» signifiant en grec «discours». Partant du principe que dans le monde, il n'y a pas de culture de l'image sans paroles, même s'il nous est impossible de retrouver des mythes qui n'ont pas été écrits, la mythologie comparée (mise en parallèle des différents récits dans le monde) s'est munie de deux nouveaux outils de travail qui semblent lui offrir de quoi faire un grand pas dans la recherche. En effet, grâce à l'aérologie (études des différentes aires culturelles de répartition d'un récit) et la phylogénétique , on peut aujourd'hui remonter à la source d'un mythe et démontrer son existence. Rappelons juste,  que la phylogénétique est la branche de la génétique qui étudie les modifications génétiques au sein des espèces animales ou végétales. Leurs  recherches aboutissent à la création d'arbres évolutifs. En résumé,  les logiciels de comparaisons statistiques qui lisent les mythes encodés par des unités minimales appelés «mythèmes» construisent (exactement  comme en science) un arbre permettant de visualiser l'hypothèse d'évolution la plus probable pour chaque mythe. 
Pour plus de clarté, un «mythème», est un énoncé élémentaire constitutif d'un mythe et applicable à d'autres. En l'état actuel des recherches, la mythologie comparée peut reconstituer des mythes et remonter leur trace sur plusieurs millénaires, parfois jusqu'au Paléolithique Final- dit aussi Paléolithique Supérieur- (entre 4500 et 12000 avant l'ère commune) donc à une époque contemporaine des grottes ornées d'Europe.
Ces mythes pourraient nous aider à comprendre la vision du monde des êtres du Paléolithique Final, mais ils sont néanmoins soumis, selon J. L. Le  Quellec à plusieurs conditions:
-Il doit être possible au chercheur de démontrer que le mythe en question avait une importance essentielle, étant donnés les risques bravés par les artistes pour peindre dans les grottes. Pour le mythologue, il est clair qu'il s'agit de mythes tels que ceux racontant par exemple l'origine du monde et de l'humanité.
- Le récit du mythe doit associer trois thèmes: la grotte, des animaux et des humains «animalisés» ou à moitié animaux.
Un mythe est aujourd'hui susceptible de remplir les conditions énoncées plu haut, c'est le «mythe de l'émergence primordiale». Ce mythe serait sorti d'Afrique avec Homo Sapiens voyageant et propageant partout où il allait sa vision de l'origine des humains et des animaux. En résumé ce mythe nous dit qu'à l'origine, dans un temps extrêmement ancien échappant à la perception humaine, les animaux et les humains vivaient sous terre et qu'un jour ils sont sortis de la grotte, à l'air libre, avant de se répandre de par le monde et de peupler le globe. Ce mythe connu, selon le mythologue, sous des centaines de variantes, comporte parfois de nombreux détails, au point que certaines versions sont très longues à raconter. Je me propose de faire une petite recherche en ce sens , sans perdre trop de temps bien sûr. Enfin de nombreuse variantes racontent aussi que l'humain n'est devenu lui-même  qu'en sortant de la grotte. C'est au moment de sa sortie d'un monde souterrain où cohabitaient indistinctement humains et animaux, le passage vers l'extérieur, vers la lumière, qui a singularisé l'humain dans son aspect physique et culturel. 
C'est dans ce sens, selon J. L. Le Quellec, qu'il faut comprendre  les grottes comme lieux propices à des rituels. Certaines grottes selon lui auraient servi aux cultes mithraïques et chrétiens . Il rappelle aussi qu'en Murcie jusqu'au XIXe siècle les femmes parfois enfantaient dans des cavités profondes (sic!)  
Enfin, cette «machine à remonter le temps» nous permet de retrouver cette même histoire sur le continent américain et même si elle a subi des modifications, elle reste toujours la même: les premiers animaux et humains étaient des êtres souterrains, qui un jour sont sortis à la surface en passant par une grotte, ou par une ouverture qu'ils ont découverte ou créée eux-mêmes. Le mythe conserve toute son importance même en l'absence de véritables grottes. Ainsi certains Inuits disent sortir d'un monde chtonien, quand bien même il n'y a pas de grottes chez eux. 
La répartition du mythe de Polyphème à travers le monde est un exemple parlant de la lente évolution des mythes. Je vous laisse rêver avec Le Quellec:

Citation :

Une fois confirmée la solidité des arbres phylogénétiques construits à partir des différentes versions dans le monde, il est possible d'utiliser leur structure pour estimer, nœud après nœud, le contenu du mythe dans le passé, de même que son évolution. Ainsi, la version néolithique du mythe raconterait comment un homme, percevant une lumière dans le lointain et ignorant qui il allait rencontrer, fit face à un cyclope solitaire. Il entra dans la demeure du monstre, qui possédait des moutons et qui l'enferma derrière une lourde porte. Le monstre tomba ensuite endormi et une vengeance liée au feu eut lieu. Il attendit alors l'homme près de la sortie pour le tuer, mais celui-ci parvint à s'échapper en se cachant sous des animaux vivants. Cette version découlerait elle-même d'une version plus ancienne, remontant au Paléolithique Final dont la formulation la plus probable était la suivante:« Un chasseur humain affronte un monstre qui possède un troupeau d'animaux sauvages. Il entre dans sa demeure. Le monstre piège l'homme avec les animaux en fermant l'issue, puis il attend l'intrus à la sortie afin de le tuer. Pour s'échapper, le héros s'accroche sous un animal vivant».

  Si ces reconstructions ne peuvent qu'être statistiques , elles  ont encore et toujours le pouvoir de nous charmer et de nous interroger. Qu'ils se nomment «allégorie de la caverne» ou «mythe de l'émergence primordiale» ces récits impriment la conscience collective humaine de manière à forger son identité.

Manifestement il fait moins chaud et lourd en Dordogne que dans l'Aude.

Température fraîche et constante garantie dans nos cavernes.

Bonjour Chantal,
je constate avec plaisir que nous partageons un intérêt profond pour la préhistoire humaine sous l'angle des premières manifestations culturelles et cultuelles. J'ai visité Lascaux 2 il y a bien 25 ans et j'en garde un profond souvenir. Etant dessinateur amateur, j'ai toujours été fasciné par l'art pariétal qui est un art complet et abouti, que ce soit techniquement ou sur le plan stylistique. 
L'interprétation de cet art est sujette à controverses parmi les préhistoriens, un peu comme sur le thème du catharisme, avec les matérialistes qui nient tout aspect possiblement religieux et se montrent agressifs envers toute hypothèse contraire à leurs vues. 
Ainsi, Jean Clottes, reconnu parmi les préhistoriens pour son sérieux et son érudition, a été sévèrement critiqué à l'occasion de la publication de son ouvrage "Les chamanes de la préhistoire", dans lequel il liait une partie de l'art pariétal à des pratiques chamaniques, ce qui m'apparait évident quand on regarde les diverses grottes ornées découvertes à ce jour et que l'on s'intéresse un tant soit peu à l'ethnologie et aux sociétés contemporaines ayant conservé le chamanisme dans leurs pratiques religieuses.
S'agissant des grottes et abris sous roches, il me semble que la première utilisation de type mythologique est plutôt liée au passage - ou retour?-  dans l'autre monde avant de représenter la sortie vers ce monde. Ainsi, bien avant les premières peintures rupestres, les Homo, qu'ils soient Naledi, Neanderthalensis ou Sapiens, ont utilisé ces lieux et pris de sérieux risques physiques pour ce qui est d'Homo Naledi en Afrique du Sud, pour offrir une inhumation rituelle (position fœtale, outil à graver dans une main s'agissant d'Homo Naledi) à leurs morts.
Ainsi, on pourrait dire que le mythe chtonien de la sortie de la grotte est complété, et précédé chronologiquement en terme de manifestations archéologiques, par celui du retour au monde chtonien une fois cette vie éphémère passée. La grotte et l'abri sous roche deviennent alors un lieu de passage entre les deux mondes, ce que l'on retrouve ensuite dans les mythologies liées aux civilisations mégalithiques où les dolmens et cromlechs sont des sas entre les deux mondes qui s'ouvrent la nuit de Samain, selon les cultures celtes qui ont ensuite succédé aux mégalithiques.
Et oui, Guilhem, il fait aussi relativement frais en Corse, d'où je suis revenu hier soir, à Malte, où je transite jusqu'à demain, et peut-être à Kaboul, où je retourne après-demain ;-)
Vous comprenez pourquoi j'assimile ma tunique de chair à un fourgon cellulaire, prison mobile par nature :-)
A plus et bonne journée à toutes et tous!

Cher Pierre,
Il m'est aussi agréable qu'à toi de voir qu'il existe, à part le catharisme bien sûr, un sujet de partage commun. Personnellement, la Préhistoire m'a longtemps rebutée dans son véhicule de préjugés et lieux communs nourris par les idéologies machistes reléguant la femme préhistorique à un statut d'objet sexuel et reproducteur soumis au mâle. (Si le vieillard de « Cro-Magnon» découvert en 1868 a été célébré, la femme exhumée avec lui fut longtemps reléguée au fond d'un tiroir selon l'historienne philosophe des sciences Claudine Cohen). Mais, enfin, grâce aux travaux des intellectuelles féministes   dans les sciences sociales, le ton a changé, et à la faveur du renouveau des problématiques (place de la femme dans les sociétés préhistoriques, recherche de traces de leur existence réelle) et des méthodes (étude de l'ADN nucléaire, ethnoarchéologie, archéologie expérimentale, renouveau des études sur l'art ), on peut aujourd'hui aborder de façon plus fine les différents aspects de la condition des femmes à cette période. Il est désormais possible de mettre en évidence les hybridations, les migrations des groupes humains et d'identifier les formes de la famille et leurs structures de parenté. Une autre image de la femme préhistorique se dessine; mobile, active, créative et qui ne joua pas l' unique rôle de reproductrice, mais  pratiquait, à l'instar de l'homme les différentes  techniques , les  pratiques créatives et artistiques. Toute société, y compris celles de la préhistoire nous rappelle Claudine Cohen, construit les relations entre sexes qui lui sont propres ( en effet,  la construction réelle et symbolique de la différence des sexes est un des éléments fondamentaux de tout groupe social: les études depuis les années 70 dans les sciences sociales reposent sur l'idée que les rôles féminins et masculins ne sont pas prescrits par la nature). 
Cessons donc les tristes poncifs sur l'homme et  sur la femme préhistoriques, définis à l'aune de notre société actuelle, ne serait-ce que pour éviter l'anachronisme. 
C'est, je pense, pour cette raison que Jean Clottes fut si controversé. En effet, avant d'interpréter le sens des peintures pariétales à l'aune des pratiques chamaniques ou totémiques, il aurait fallu démontrer que ces pratiques existaient au Paléolithique final, ce que  jusqu'à présent on n'a pas pu prouver, à l'instar de la thèse avancée par les féministes  du «mythe du matriarcat» ou de la «grande déesse», thèse réfutée aujourd'hui.
Son ego trompeur  manipule  le faible humain.

Avant de sortir de la grotte, j'aimerais vous faire part de ce qui m'interroge vraiment. Ces artistes totalement maîtres de leur art, je suis entièrement d'accord avec Pierre, nous laisse face à un grand mystère quant à sa propre représentation. D'une part  les animaux qu'ils peignirent le plus n'étaient pas ceux qui pourvoyaient à leur nourriture, d'autre part ils ne représentèrent l'humain en entier que rarement. On ne peut pas dire qu'ils avaient un ego surdimensionné, en tout cas comme nous l'entendons aujourd'hui.
Certaines figures humaines «animalisées» ou véritables «thérianthropes» (êtres à forme humaine, mais avec des éléments d'animaux) sont regroupées par les préhistoriens sous le terme de «thèmes iconographiques ».  La seule représentation humaine à Lascaux nommée la «scène du puits» nous montre  un humain à tête d'oiseau renversé face au bison blessé;
                                           L'homme-oiseau est présent aussi dans les  grottes de Altamira et de Los Casares  (Espagne), à Addaura (Sicile).  
                                           L'homme-bison habite la grotte de Gabillou ( Dordogne), la« grotte des trois frères» (Ariège), et celle d'el Castillo (Espagne), pour ne citer que quelques exemples. 
Ces thèmes iconographiques, pour J- L Le Quellec, s'accordent bien avec le «mythe de l'émergence primordiale», l'homme-animal signifiant d'un être surnaturel renvoyant bien sûr à l'ordre du mythe.
L'artiste pariétal se représente beaucoup plus souvent de manière segmentée, sous la forme de mains, ou d'organes sexuels. La figuration des mains est une constante( sur 28000 ans) dans l'art du Paléolithique dans toute l'Europe de l'Ouest:on peut admirer les mains en Espagne; grotte d'El Castillo,  ainsi que dans de nombreuses grottes en France (Arcy-sur-Cure, Chauvet, grotte des trois frères, grotte des Combarelles (Dordogne), «grotte des mains mutilées» (Hautes-Pyrénées), etc…Cette représentation humaine par métonymie est encore une véritable énigme pour les préhistoriens et nous interpelle d'autant plus si on pense en continu à cette même représentation métonymique  dans «l'amputation et la reconstruction de la main» au Moyen-Âge et le grand nombre de   contes et mythes qui en découlent. (cf. La Manekine, La jeune fille à la main coupée, etc…)
Quant à la représentation des sexes (vulves et phallus) plus nombreuse pour le sexe féminin, selon Claudine Cohen, le mystère aussi reste entier, n'empêchant pas, vous vous en doutez, les très nombreuses interprétations. Cette dernière métonymie (par exemple Vénus de Chauvet, 30 000 avant l'ère commune, qui serait pour l'instant la plus vieille représentation féminine de l'histoire) me fiche le cafard et me fait   sortir de la grotte!