La ritualisation mimétique

L'événement survenu hier après-midi me donne l'occasion de rappeler comment la société humaine s'est organisée pour se développer malgré le danger permanent du conflit mimétique qui est inhérent à sa nature charnelle.
Bien entendu je n'invente rien et je m'appuie largement sur les travaux de l'anthropologue René Girard dont nous vous parlons régulièrement ici.
Quand il est devenu évident pour les premiers hommes que leur survie, dans un espace où ils étaient plus des proies que des prédateurs, était conditionnée à un changement radical de mode de vie, ils ont abandonné le schéma traditionnel de la cellule nucléaire qui regroupait un mâle dominant, quelques femelles et leurs enfants non pubères, ainsi que parfois quelques vieux désormais sans danger pour le dominant. Pour améliorer leurs conditions de vie dans le domaine de l'accession à la nourriture, notamment carnée, et dans celui de la sécurité vis-à-vis des prédateurs, ils ont fait le choix d'un regroupement de plusieurs cellules nucléaires sans renier la structure interne de chacune de ces cellules. Logiquement, est apparu alors des tensions mimétiques, c'est-à-dire le désir de posséder ce qui appartient à l'autre, courant dans le monde animal, mais amplifié chez l'homme qui est capable d'abstraction.
C'est pour y remédier que furent instaurés des concepts nouveaux comme celui de l'autorité transcendante et celui du tabou. Ainsi, par le truchement du chamane, les hommes se sont rangés sous cette nouvelle autorité qui leur imposait de calmer leurs désirs et de respecter certaines interdictions.
Plusieurs problèmes furent résolus par des dérivatifs. Quand le risque d'un conflit mimétique apparaissait, deux solutions étaient possibles : dans un premier temps, des rituels permettaient de simuler un conflit en l'encadrant de façon à l'empêcher de se développer. Ce furent notamment les danses rituelles toujours en pratique dans les peuples autochtones primitifs. Nous l'avons remplacé par le sport et les jeux vidéo. L'autre solution quand le conflit menaçait davantage fut de créer le concept de victime émissaire, personnalité qui se différenciait du groupe (gaucher, roux, jumeaux, etc.) sur qui l'on faisait porter la responsabilité des tensions. Son élimination physique par exil ou mise à mort faisait retomber la pression justifiant l'accusation portée sur elle.
Plus tard, les tribus choisirent une victime émissaire désignée par consensus, puis par hérédité, qui était en quelque sorte à disposition si les choses tournaient mal. Pour compenser ce risque mortelle qu'encourait cette personne, elle recevait un traitement largement favorisé tout au long de sa mission. Ce furent les premières autorités royales. Leur statut de droit divin en faisait les émissaires idéaux et leur mise à mort finit par disparaître au fil du temps, malgré quelques sursauts de violence, comme ce fut le cas de Charles 1er en Angleterre (17e siècle), de Louis XVI (18e siècle) et Nicolas II (20e siècle) par exemple.
La royauté a perdu son caractère de pouvoir absolu, mais demeure toujours un facteur d'unité pour les peuples qui l'ont conservée. Les autres sont beaucoup plus instables et doivent se contenter d'un bulletin de vote pour manifester leur violence mimétique.

Si l'on se fie à l'émoi général  cette petite reine semble avoir bien joué son rôle de "facteur d'unité" pour son peuple. Alors comme on disait chez nous dans un autre temps: "La reine est morte, vive le roi !"  
La fin de toute tension mimétique et la réconciliation de la communauté sont l'aboutissement du rite qui sacrifie la victime émissaire. Nous pourrons suivre dans les jours qui viennent sur nos écrans, dans les journaux, et nous interroger à loisir, sur le pouvoir de ces rites aujourd'hui. Ce "facteur d'unité" , ou ici "deuil  réconciliateur" qui selon R. Girard " revivifie toute chose et rend sa vigueur à toute activité culturelle" pourra-t-il encore longtemps jouer ce rôle? La mort de la victime émissaire (ici, notre petite reine) est  dit-il encore, 

Citation :

un succédané de sacré qui recommence, une fois de plus, à traiter la mort comme si elle était productrice de vie, autrement dit, une fois de plus, sournoisement à la diviniser. 

Je parie que nous allons avoir droit à un  grand spectacle! Et après les funérailles, la vie reviendra avec le sacre du roi,  tout aussi spectaculaire, et, une illusion d'unité pourra se faire dans ces grands spectacles surmédiatisés, pour "se reposer" un peu de ces tristes histoires de guerre qui nous hantent depuis plusieurs mois.
"La reine est morte, vive le roi!"

Veuillez ne rien voir de péjoratif, je vous prie dans mon expression "petite reine". Ce n'était pas du tout mon intention. C'est au contraire une façon de me rappeler qu'elle est une humaine comme nous. [Vous devez être inscrit et connecté pour voir cette image]

Le caractère sacré de la fonction royale en Grande-Bretagne est d'autant plus avéré que le souverain est aussi le chef de l'Eglise anglicane depuis sa fondation par Henri VIII.
J'ai assisté à quelques offices religieux anglicans et tous étaient ponctués par le "God save the Queen", hymne impérial (toujours entonné lors des réunions du Commonwealth ce me semble) et prière tout à la fois.
En revanche, les frasques des princes et princesses qui entourent le souverain ou la souveraine nous rappellent en permanence que cette fonction ne peut demeurer sacrée que si l'on s'y consacre corps et âme, comme un religieux. Sinon, elle perd son sens et l'on sombre dans du grand Guignol obscène et dispendieux comme on l'observe en ce moment en Thaïlande.